Mais début mars 2023, une conseillère municipale de Winnipeg a demandé que le changement de nom prévu ait lieu dès que possible.
La conseillère Sherri Rollins, présidente du comité de l’immobilier et du développement, a déclaré que le nouveau nom déjà approuvé par la ville marquait une étape essentielle vers la réconciliation avec les peuples autochtones, un argument commun chaque fois qu’il s’agit de changer des noms actuellement en Amérique du Nord.
À l’appui de sa position, Mme Rollins a souligné que les demandes du public en faveur d’un renforcement des efforts de réconciliation se sont considérablement accrues au Canada au cours des deux années qui ont suivi la première annonce de la découverte de plus de 200 tombes anonymes sur le site de l’ancienne école résidentielle indienne (IRS) de Kamloops, en Colombie-Britannique.
« Abinojii Mikanah, un nom de rue qui rend hommage de manière très importante aux enfants victimes du génocide… (est) d’une importance vitale », a déclaré Mme Rollins.
Ce qu’elle a omis de mentionner, c’est que le site de Kamloops et des dizaines d’autres sites similaires à travers le Canada n’ont fourni aucune preuve de l’existence réelle de dépouilles d’anciens élèves de l’IRS. On n’a détecté que des anomalies dans le sol à l’aide d’un outil peu fiable appelé radar à pénétration de sol.
Un dirigeant autochtone a déclaré que le changement de nom du boulevard sensibiliserait le public à l’histoire et à la culture autochtones, tout en contribuant à rapprocher différentes communautés. La manière dont ce changement de nom permettrait d’atteindre ces objectifs n’a pas été précisée.
« C’est un pas en avant pour commencer à reconnaître nos langues et notre peuple… Beaucoup de nos membres vivent à Winnipeg », a déclaré la grande chef Cathy Merrick de l’Assemblée des chefs du Manitoba.
La chef Merrick a omis de mentionner qu’il existe déjà des centaines de noms de lieux autochtones au Manitoba, notamment « Winnipeg » et « Manitoba ».
Mme Merrick a déclaré qu’il était également important de supprimer le nom de l’évêque Grandin.
« Il a été l’un des architectes des pensionnats indiens… Les répercussions intergénérationnelles de tout ce processus affectent encore notre peuple aujourd’hui », a-t-elle déclaré.
Mme Merrick a omis de révéler que ces mêmes répercussions se produisent chez les Autochtones qui n’ont pas d’antécédents familiaux de fréquentation des pensionnats.
À la mi-octobre 2023, l’entourage du maire de Winnipeg, Scott Gillingham, a rejeté une proposition visant à renommer une section d’Abinojii Mikanah à la suite d’une vive protestation des dirigeants autochtones.
La controverse a éclaté lorsque deux conseillers ont présenté une motion visant à changer le nom d’un nouveau tronçon de la route s’étendant à l’est du boulevard Lagimodière (la mère de Louis Riel, célèbre chef des métis manitobains) jusqu’à l’autoroute Edward Schreyer Parkway South. Les conseillers ont déclaré que cela rendrait hommage au premier ministre néo-démocrate du Manitoba qui, selon eux, avait beaucoup œuvré pour la communauté autochtone.
Mais la chef Angela Levasseur, de la réserve indienne crie de Nisichawayasihk, a qualifié cette initiative d’« offensante » et de « provocatrice », même s’il est courant de donner des noms différents à différents tronçons d’une même route.
S’adressant à l’Assemblée des chefs du Manitoba (AMC) le 17 octobre, Mme Levasseur a également déclaré que sous le gouvernement d’Edward Schreyer, les terres visées par les traités avaient été détruites par la construction de barrages hydroélectriques, ruinant ainsi le mode de vie de nombreux Autochtones signataires des traités.
Mme Levasseur a omis de mentionner que le « mode de vie » de ces populations avait été inexorablement transformé, voire « ruiné », par 400 ans de contacts culturels avec la civilisation occidentale.
La grande chef de l’AMC, Cathy Merrick, a félicité le maire et son comité exécutif pour avoir rejeté le changement de nom.
« Ce faisant, ils continuent à se situer du bon côté de l’histoire, notre histoire », a-t-elle déclaré, affirmant explicitement que l’histoire autochtone a une autorité morale et une exactitude factuelle supérieures à celles de son homologue occidentale.
« Mais cette situation rappelle à tous les niveaux de gouvernement qu’ils doivent travailler avec les dirigeants des Premières Nations et ne pas prendre de décisions en notre nom. Cette époque est révolue », a-t-elle également déclaré.
Comprendre : l’histoire autochtone non écrite et non vérifiée, étayée par les pratiques religieuses autochtones, doit prévaloir sur l’histoire occidentale écrite, sans aucune remise en question.
Cela s’est clairement vu dans l’origine même de la dénomination.
Deux des anciens qui ont participé au « cercle de dénomination des connaissances autochtones » ont proposé leurs réflexions sur les noms choisis.
L’aîné Frank Beaulieu, de la réserve indienne du Traité n° 1, a déclaré : « C’était au moment de la découverte des 215 enfants [près du centre d’internat indien de Kamloops]. Alors que nous étions assis ensemble en tant que gardiens du savoir lors de l’atelier, lorsqu’ils ont interrogé mon esprit, j’ai pensé, avec clarté, qu’il serait nommé Abinojii Mikanah. »
L’aînée Betty Ross, de la bande indienne Pimicikamak, a déclaré : « J’ai offert du tabac sacré et des prières au créateur dans ma langue maternelle, le cri, afin d’obtenir des conseils et des indications sur les changements de nom proposés. Tout est revenu à son point de départ, d’où ces nouveaux noms autochtones proposés. »
La route à quatre voies très fréquentée de plus de 10 km au sud de Winnipeg fait partie des trois voies nommées en l’honneur de l’évêque Vital-Justin Grandin, qui a fait pression sur le gouvernement fédéral pour qu’il finance la construction d’internats au XIXe siècle, une initiative soutenue à l’époque par de nombreux chefs autochtones.
Aujourd’hui, les militants autochtones affirment que ce changement de nom n’a pas pour but de modifier l’histoire, mais de la faire évoluer, ce qui est pour le moins spécieux, puisqu’il s’agit d’une tentative délibérée d’effacer le nom de Grandin de l’histoire du Manitoba.
Ils semblent ignorer que ce retour à une langue que la plupart des Autochtones urbains ne parlent ni ne comprennent plus ne peut être considéré que comme rétrograde.
Ni Gillingham ni les autres personnes qui saluent ce changement de nom n’ont pris la peine d’expliquer en quoi cela améliorerait les chances de réussite de milliers d’autochtones défavorisés vivant à Winnipeg.
Chance Paupanakis, directeur général de la fondation Akiing Onji, a déclaré qu’il était important d’honorer la vérité alors que le Canada avance sur la voie de la réconciliation. Il a ajouté que cela impliquait de réécrire l’histoire afin de refléter l’impact des pensionnats sur les peuples autochtones du Canada.
Il a toutefois omis de mentionner que l’histoire peut certes être réécrite pour s’adapter aux modes contemporaines passagères, mais qu’elle ne peut jamais être changée.
Alors, quelle est la vérité sur l’évêque Vital-Justin Grandin ?
Né en France en 1829, Grandin a ressenti dès son plus jeune âge une vocation religieuse. En 1850, il a décidé de devenir missionnaire et, malgré un zézaiement prononcé, une santé fragile et une nature timide, il a été ordonné prêtre catholique en avril 1854, la même année où il a été envoyé par son ordre religieux, les Oblats de Marie Immaculée, pour accomplir l’œuvre de Dieu en diffusant l’Évangile et en améliorant les conditions de vie des autochtones du Nouveau Monde.
Grandin n’avait reçu aucune formation spécialisée au séminaire pour travailler auprès des peuples autochtones lorsqu’il est arrivé au Manitoba plus tard cette année-là. Il a néanmoins rapidement acquis les connaissances nécessaires, notamment en développant ses compétences linguistiques pour apprendre les langues autochtones.
En 1857, l’année même où il est devenu évêque, il a été transféré en Saskatchewan où il a adopté deux jeunes orphelins. « Son espoir était de les éduquer et d’établir ainsi les bases d’un clergé autochtone. »
Pendant la majeure partie des années suivantes, Grandin travailla sans relâche pour obtenir des fonds, des provisions et des voies d’approvisionnement pour ses efforts missionnaires en constante expansion au Manitoba, en Saskatchewan, en Alberta et ailleurs.
À cette époque, les peuples autochtones souffraient du déclin de leurs modes de vie traditionnels et mouraient en grand nombre en raison de leur manque d’immunité contre les maladies contagieuses européennes. Ses efforts ont sans aucun doute sauvé la vie d’innombrables autochtones.
Grandin était de plus en plus convaincu de la nécessité de transformer les modes de vie traditionnels des autochtones afin de les rendre compatibles avec les changements inexorables induits par une société canadienne en mutation. Cela l’a conduit à soutenir fermement l’idée que les enfants autochtones acquièrent une éducation de base dans des compétences professionnelles appropriées. À cette fin, en 1879-1880, Grandin a demandé aux autorités fédérales de l’aider en augmentant les subventions accordées aux écoles et aux orphelinats existants et en construisant des écoles techniques. Dans ces dernières, les garçons passaient une partie de la journée à travailler dans la ferme et les ateliers de l’école, tandis que les filles apprenaient les arts ménagers dans la cuisine et la buanderie.
À la suite des demandes de Grandin et d’autres missionnaires, le gouvernement autorisa la construction de trois écoles techniques dans l’Ouest en 1883.
Pendant toutes les années où Grandin supervisa ces efforts, la fréquentation scolaire des Autochtones était à la fois volontaire et très recherchée par les parents et les dirigeants autochtones. Rien n’indique que la vie des enfants dans ces écoles était dure ou oppressive, du moins par rapport aux pensionnats non autochtones de la même époque.
 |
| Plaque posée le long du boulevard de près de 11 km, lors de son inauguration en 1978 |
Grandin avait accepté à contrecœur la fonction épiscopale, mais il était néanmoins un administrateur prudent et efficace qui dotait son diocèse de paroisses, d’écoles, d’hôpitaux, d’orphelinats et d’un petit séminaire. Ses nombreuses activités missionnaires et sociales visant à améliorer la vie des autochtones se sont poursuivies jusqu’à sa mort en 1902.
En 1929, des enquêtes canoniques ont été ouvertes en vue de sa béatification, et en 1966, il a été déclaré vénérable.
Fin 1978, la nouvelle route qui enjambe la rivière Rouge a été baptisée du nom de Mgr Grandin afin de commémorer ses bonnes œuvres.
Pour toutes ces nobles initiatives fondées sur les croyances et les valeurs ordinaires du XIXe et du début du XXe siècle, désormais considérées comme ahistoriques et temporairement à la mode, Grandin a été « ostracisé » de Winnipeg par ceux qui nient implicitement et explicitement que la civilisation occidentale ait produit certaines des réalisations et des avancées scientifiques, technologiques, sociales, culturelles et religieuses les plus remarquables de l’histoire de l’humanité.
L’ironie sous-jacente à l’obsession contemporaine aveugle d’effacer le passé, qui a conduit à l’ostracisme honteux de Grandin, est que peu d’autochtones, voire aucun, seraient prêts à revenir à leur mode de vie préindustriel, basé sur une lutte constante et précaire pour la survie, entourés d’ennemis hostiles issus d’autres groupes indigènes.
De même, la suppression de Grandin du paysage de Winnipeg, fondée sur une réécriture erronée de l’histoire, n’effacera jamais la vérité sur sa vie et ses réalisations.
La rue Trutch à Vancouver devient officiellement la rue Šxʷməθkʷəy̓əmsəm [Billet aborde aussi le fait qu'à Montréal, la rue Amherst (nommée d’après Jeffery Amherst, général britannique associé à des massacres envers les Autochtones) a été renommée Atateken...]
Radio-Canada renvoie dos-à-dos histoire factuelle « blanche » et tradition orale indienne
Québec laïc — Le pont Samuel-de-Champlain bénit par un aîné amérindien
Histoire — Montréal n’est pas un territoire agnier (« mohawk ») occupé
Les habitants de Montréal à l’arrivée des Français parlaient-ils agnier (mohawk) ?
Repentance permanente — Les manipulateurs de l’histoire québécoise sont parmi nous
