Un texte de Patrick J. Deneen, professeur de sciences politiques à l’Université Notre-Dame. Il est l’auteur de « Pourquoi le libéralisme a échoué » (Éditions de L’Artisan, 2020), qui a été traduit dans plus d’une douzaine de langues.
Francis Fukuyama fonde ses fantasmes sur l’avenir du libéralisme, sur la grandeur passée des États-Unis en tant que puissance mondiale hégémonique. Ces temps sont révolus depuis longtemps, une nouvelle phase de l’histoire a commencé. Le projet de la « fin de l’histoire et du dernier homme » ne peut plus se justifier.
[Notons en passant que Fukuyama n’est pas le premier à avoir décrété cette fin de l’histoire. Les Anglo-saxons ignorent trop souvent les auteurs européens comme le franco-russe Alexandre Kojève, mort à Bruxelles en 1968. Kojève insistait déjà sur la question de la fin de l’histoire. Dans son Introduction à la littérature d’Hegel recueil de ses cours donnés à l’École des hautes études entre 1932 et 1939, il développa l’idée que l’émergence du savoir absolu constituait l’ultime évènement historique qui marquait « la fin du Temps, de l’Histoire et de l’Homme ». Émergence qui s’ouvrait sur une post-histoire qui ne connaîtrait plus d’évènements d’importance comme les guerres, les révolutions ou les mutations religieuses.]
J’ai récemment assisté à une conférence de Francis Fukuyama à la Michigan State University. La conférence, parrainée par le LeFrak Forum on Science, Reason and Modern Democracy, était consacrée au
Libéralisme et ses malaises, titre du dernier livre de Fukuyama. Ce panel a discuté du contraste saisissant entre un point de vue qui cherche à justifier le libéralisme et un point de vue qui espère l’enterrer. Il est juste de dire que nous avons rempli les rôles qui nous étaient assignés, en étant fondamentalement en désaccord sur la cause et le sort de nos déclarations.
J’ai commencé par souligner notre situation profondément malheureuse en mettant en évidence les griefs : dus à l’inégalité économique profonde et omniprésente à gauche et à la dégradation culturelle qui a conduit à un nombre sans cesse croissant de « morts du désespoir » à droite — et j’ai relié ces deux « revendications » directement aux conséquences attendues des principales dispositions du libéralisme sur la nature humaine et la nature de l’ordre politique et social. Fukuyama a fait l’éloge du libéralisme comme étant peut-être le régime le plus humain et le plus décent qui ait jamais existé. Il a affirmé qu’il n’existait aucune alternative susceptible de séduire les personnes qui valorisent la prospérité, la dignité, le respect de la loi, les droits individuels et la liberté. Il était d’accord avec ma description de nos « mécontents », mais ne pensait pas qu’ils étaient propres au libéralisme. En bref, nous avons examiné le même problème et sommes arrivés à des conclusions très différentes sur ce que nous y avons vu.
Fukuyama a avancé trois propositions principales, qui selon lui ne sont pas tirées de domaines complexes de la théorie politique (dans une conférence dominée par les théoriciens politiques de Strauss), mais basées sur des observations empiriques du monde. Ses trois principales propositions étaient les suivantes :
- Le libéralisme est apparu après la Réforme comme une solution après les guerres de religion et a fourni un moyen d’atteindre la paix et la stabilité politique sans exiger le consentement métaphysique ou théologique du peuple.
- Ce que nous voyons aujourd’hui comme les maladies du libéralisme (économique et social) sont en fait des pathologies qui ne découlent pas nécessairement d’un ordre libéral sain. Elles sont plutôt aléatoires et dépendent d’autres facteurs, et peuvent donc être soignées sans tuer le patient.
- Le libéralisme doit chercher dans ses nombreux succès passés une garantie pour ses réalisations futures. En abandonnant les efforts pour atteindre le « bien commun », le libéralisme a permis aux biens individuels de s’épanouir, aboutissant à un ordre politique riche, tolérant et pacifique. Sa capacité à apporter la prospérité et la paix a été prouvée par l’histoire.
Les trois points sont interconnectés. Parce que le libéralisme était fondé sur le rejet du concept de bien commun (proposition 1), et qu’il reposait au contraire sur un modus vivendi de tolérance et de gouvernement limité protégeant les droits de propriété, il a permis au monde entier de vivre dans la prospérité et le bien-être (proposition 3). Ses « maux » actuels peuvent être soignés en limitant les excès du libertarisme économique, du wokisme et du conservatisme post-libéral (proposition 2). Le vrai libéralisme se situe immédiatement dans notre avenir, mais il peut également être vu dans notre passé récent où ces trois éléments n’étaient pas aussi proéminents ou absents.
Fukuyama prétend être un politologue et un réaliste historique parmi les penseurs éphémères. Il fonderait ses affirmations sur des preuves réelles de l’acceptabilité des coûts du libéralisme sur fond de ses énormes avantages. Pourtant, les tentatives pour valider empiriquement ses affirmations suggèrent le contraire.
Ces trois affirmations témoignent d’efforts acharnés pour mettre leur perception de la réalité en conformité avec les exigences de leur théorie. Qu’il s’agisse d’une histoire sélective, d’un vœu pieux ou d’une fantaisie nostalgique sur la façon dont l’avenir imitera un moment particulier du passé, Fukuyama s’avère être tout sauf un réaliste. Son libéralisme fantaisiste repose en fin de compte sur une réinterprétation tendancieuse et très sélective des preuves du passé et du présent pour extrapoler une vision de l’avenir qui est à la fois peu plausible et qui occulte la nature vicieuse du régime libéral.
Voici mes réponses, brièvement et sur chaque point :
1.
Fukuyama, comme de nombreux participants à la conférence, a fait appel à l’histoire familière des origines du libéralisme comme « solution de paix » en temps de lutte fratricide sur le plan religieux et en temps de guerre. Cet argument vieux comme le monde a été utilisé par des penseurs tels que Judith Shklar, John Rawls et Richard Rorty, et est maintenant repris en masse par la communauté libérale. Il s’agit d’un récit typique du triomphe du libéralisme, avec des histoires de temps sombres d’où le véritable salut a surgi sous la forme du
Deuxième traité et d’un
Essai sur la tolérance de John Locke.
Le problème est qu’il s’agit d’une histoire simpliste qui est répétée si souvent qu’elle est devenue une sorte de credo du libéralisme.
Une recherche historique minutieuse de la période au cours de laquelle les contours de l’État moderne se sont dessinés montre au contraire que les « guerres de religion » étaient le plus souvent une couverture utilisée par le pouvoir politique pour parer à la fois aux conditions restrictives de l’Église d’en haut et au pouvoir limitatif des diverses formes aristocratiques d’en bas. De nombreuses batailles de ce que l’on appelle les « guerres de religion » n’ont pas été livrées pour des questions de croyance ou, comme les libéraux ont coutume de le voir, pour des questions de foi personnelle et irrationnelle, mais plutôt pour des questions de pouvoir politique.
L’histoire de la politique moderne peut être racontée de différentes manières, mais les faits de base soulignent la consolidation du pouvoir politique sous une forme totalement nouvelle : l’État moderne. Afin de promouvoir la forme moderne de l’État, des efforts considérables ont été déployés pour séparer le pouvoir « profane » (ou « séculier ») du pouvoir « religieux » (termes qui ont été réattribués pour ce projet). Parmi les écrits les plus succincts et les plus convaincants qui remettent en question ce récit libéral, je citerai à titre d’exemple un essai lapidaire de William T. Cavanaugh :
Assez de feu pour consumer une maison : les guerres de religion et la montée de l’État moderne. L’essai de Cavanaugh revisite, de manière démonstrative, le récit libéral habituel.
Avec moult détails, en grande partie tirés des récits d’éminents historiens du début de l’ère moderne (tels que Richard Dunn et Anthony Giddens), Cavanaugh décrit comment cette théorie a été construite pour protéger les intérêts d’une nouvelle génération de penseurs libéraux, où elle a été truquée, et décrit aussi les principales motivations des acteurs historiques.
En bref, dans la quête de la création d’un État libéral moderne — l’entité politique la plus puissante jamais connue dans l’histoire de l’humanité — on a raconté l’histoire du « gouvernement limité » qui exigeait le retrait de la « religion » à la sphère privée. On assista à un « repositionnement de marque » : ce qui était autrefois des batailles politiques est devenu des guerres « religieuses ». Il n’est pas surprenant que l’émergence de l’État whig, en particulier le parti bourgeois moderne et la classe politique qui l’accompagne, ait nécessité l’interprétation « whig » de l’histoire.
D’un autre point de vue, le classique
Du pouvoir de Bertrand de Jouvenel (1949) reste parmi les meilleures histoires de la consolidation du pouvoir politique à cette époque.
Contrairement à l’affirmation libérale selon laquelle le libéralisme représente le progrès historique mondial sous la forme d’un « gouvernement limité », Jouvenel montre dans son livre influent que l’État moderne a assidûment démantelé le véritable « fédéralisme » de l’ère prémoderne en dissolvant divers « domaines » concurrents — qu’il s’agisse du clergé ou de la noblesse.
Cette centralisation du pouvoir a été largement réalisée en faisant appel aux masses, au « peuple » à qui l’on promettait la libération de l’ancienne aristocratie. Retraçant la même histoire racontée en termes économiques par Karl Polanyi dans
La Grande Transformation, Jouvenel examine les raisons pour lesquelles la libération des formes politiques décentralisées a pris fin avec la consolidation et le renforcement du pouvoir centralisé de l’État moderne. Cependant, en s’appropriant et en redéfinissant des termes tels que « liberté », « gouvernement limité » et « fédéralisme », l’État moderne a transformé son pouvoir croissant et consolidé en ce que nous reconnaissons aujourd’hui comme l’État centralisé libéral moderne.
Les principales idées de l’analyse de Jouvenel ont été exprimées sous une forme puissante et persuasive par Robert Nisbet dans son texte classique de 1953,
The Quest for Community. Comme Jouvenel, mais en tenant compte de l’expérience des régimes totalitaires du XXe siècle, Nisbet est arrivé à la conclusion que l’État moderne est fondé sur la dissolution ou la redéfinition effective de diverses affiliations et communautés qui servaient autrefois de principales formes d’identité communautaire — familles, églises, syndicats, communautés, collèges, etc. Alors que Nisbet attribuait la montée des régimes totalitaires fascistes et communistes à la « recherche de la communauté » moderne, il prédisait que la même dynamique s’appliquerait aux démocraties libérales.
L’État moderne, la forme politique de la nation moderne, était une fusion de l’individualisme libéral et de la centralisation.
Rien n’était donc « juste comme ça », comme le montre la version déformée de Fukuyama sur la naissance de l’État moderne. Ses prétentions à l’empirisme se heurtent à une montagne de suppositions non vérifiées et de déclarations tendancieuses destinées à rassurer ses auditeurs que tout recul du libéralisme nous ramènera aux âges sombres de la guerre civile, de l’intolérance et de l’oppression.
À la fin de notre conversation, je lui ai dit que nous devrions effectivement être très prudents quant aux affirmations selon lesquelles le libéralisme ouvrirait une ère de tolérance et de paix sans précédent. Au contraire, les preuves empiriques montrent que la principale incarnation politique du libéralisme, les États-Unis, a rarement, voire jamais, toléré un ensemble constant, mais changeant d’éléments « inacceptables », des indigènes de son continent aux enfants non désirés, qui sont libérés (de la vie) au nom de la liberté et du choix. Il ne faut pas non plus penser que ce pays est un modèle pour le monde face à l’ennemi actuel (volatile, mais omniprésent) du libéralisme. Les États-Unis ont été en état de guerre presque continuellement tout au long de leur existence, selon certaines estimations, 92 % du temps. Pourtant, pour une raison quelconque, nous devons croire que le libéralisme nous a apporté les avantages indéniables de la « paix ».
2. Fukuyama affirme que les « malaises » du libéralisme actuel — économiques et sociaux — bien que réels sont néanmoins négociables. Il considère l’Europe comme un antidote au « néo-libéralisme » anglo-américain qui est devenu la marque politique de la droite depuis l’ère Reagan et Thatcher et qui s’est poursuivi avec Clinton et Blair jusqu’à aujourd’hui. Considérant cela comme la principale cause du « mécontentement » économique, il croit que l’on s’éloigne déjà du fondamentalisme du marché autrefois promu par Hayek et Friedman et que l’on tente de restaurer le modèle de démocratie sociale économique de l’Europe occidentale.
Il reconnaît la déchéance sociale qui se produit à la racine même du libéralisme. Elle reconnaît la gravité de l’affaiblissement des liens sociaux, des structures morales et des institutions éducatives, qui est l’une des principales conséquences du « succès » du libéralisme. Il cite des penseurs comme moi-même, Sohrab Ahmari et Adrian Vermeule parmi ceux qui insistent sur ce point. Mais, il fonde son argument sur le fait qu’il n’y aurait pas de retour en arrière possible. Comme en économie, le libéralisme peut finalement tempérer ces excès en permettant à la nature humaine de s’affirmer.
Comme il l’a écrit dans un essai qui a servi de prélude à son livre, « le libéralisme, correctement compris, est parfaitement compatible avec les impulsions communautaires et est devenu la base de l’épanouissement de diverses formes de société civile ».
La partie remarquable dans sa déclaration est le « bien compris », l’échappatoire du rêveur quand on lui présente des données empiriques contradictoires. Seul le libéralisme sans les pathologies qui l’accompagnent est le vrai libéralisme, c’est-à-dire le libéralisme « correctement compris ». Le libéralisme qui est à l’origine de notre profond mécontentement est simplement basé sur un « malentendu ».
Dans notre panel, j’ai mis Fukuyama au défi de nommer une seule société libérale qui ne connaît pas une forme extrême de « mécontentement » dont il reconnaît l’existence, mais dont il croit avec confiance qu’elle peut être détachée du libéralisme lui-même. Si nous devons faire confiance aux preuves empiriques, et pas seulement à la théorie, je lui ai demandé de citer une nation libérale qui ne connaît pas les mécontentements qu’il croit être simplement temporaires ou accidentels.
En réponse à ma question, il a souligné les efforts européens pour tenir à distance le néolibéralisme économique — mais a omis de noter tout pays qui s’efforce d’y parvenir d’une manière ou d’une autre est également confronté à des formes extrêmes de dégradation sociale, qu’il s’agisse de la destruction de l’institution familiale, de la crise de la natalité, du déclin de la conscience religieuse et de la vulnérabilité généralisée des institutions de la « société civile ». Si l’on s’en tient aux faits, il est impossible d’éviter la conclusion que nos « mécontentements » ne sont pas le fruit du hasard, mais qu’ils sont caractéristiques du libéralisme. Maintenir cette expérience politique éphémère fondée sur le « mythe » de l’individualisme et de l’autocréation revient simplement à provoquer de nouvelles maladies. Ce que Fukuyama décrit comme une pathologie est plus correctement compris comme une maladie génétique au sein même du libéralisme.
3. Et s’il y avait eu une époque où le libéralisme s’était développé sans ces pathologies ? Cela ne prouverait-il pas que nous pouvons avoir tous les avantages et aucun des effets négatifs ?
Oui, on peut contrer l’affirmation précédente en faisant référence à la domination antérieure du libéralisme, lorsqu’il ne présentait ni inégalité économique extrême ni décadence sociale. Comme de nombreux libéraux américains, Fukuyama est attaché au libéralisme qui semble s’être brièvement épanoui dans les premières décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale. Dans son essai, il écrit : « La période de 1950 à 1970 a été l’âge d’or de la démocratie libérale dans le monde occidental ». Il se félicite de l’état de droit, des progrès en matière de droits civils, de l’égalité économique relative, ainsi que de la forte croissance économique et de l’expansion du système de protection économique de la classe moyenne.
En réponse à des critiques tels que moi-même, Ahmari et Vermeul qui, selon lui, veulent faire revivre une certaine forme de christianisme médiéval, Fukuyama écrit que nous ne croyons pas nous-mêmes que l’on peut « remonter le temps ». Pourtant, en pointant du doigt les deux décennies durant lesquelles le libéralisme a connu son « âge d’or », Fukuyama offre comme argument empirique que le libéralisme peut s’épanouir sans qu’aucun ressentiment évident ne l’accompagne, de… remonter le temps ! Ni l’inégalité économique radicale ni la désintégration sociale n’étaient aussi évidentes aux États-Unis au cours de ces décennies avant que le libéralisme ne commence apparemment, bien qu’accidentellement, à s’estomper.
Fukuyama est suffisamment érudit pour admettre que l’exemple de ces décennies est erroné.
Nous n’avons en effet pas tort d’être nostalgiques de l’apogée du siècle américain, mais avec le bénéfice du recul il appert clairement qu’il s’agit d’un instant unique — et temporaire. L’Amérique sortait vainqueur d’un conflit mondial, sa vie économique et sociale était relativement intacte à un moment où une grande partie du reste du monde développé avait été réduite en décombres. Il a brièvement joui du butin unique de la victoire, libéré de toute concurrence économique et produisant des biens et des ressources désespérément nécessaires au reste du monde. Elle a créé un système économique international très favorable à ses propres intérêts économiques et politiques, aujourd’hui de plus en plus fragile. Les États-Unis jouirent d’une hégémonie économique et politique incontestée pendant ces années, gouvernant dans les faits au moins la moitié du globe. [Ajoutons que l’immigration extra-européenne était alors virtuellement nulle et que les États-Unis, grâce à un ralentissement de l’immigration avant-guerre, avaient réussi à assimiler les enfants des immigrants européens dans un creuset américain commun.]
Les années 1970, reconnues par Fukuyama comme étant la fin de cet « âge d’or », ont marqué le début de la fin de l’hégémonie américaine, les limites de sa domination militaire ayant été révélées. La position économique autrefois unique des États-Unis est aujourd’hui compromise par sa dépendance au pétrole du Moyen-Orient (et la crise qui s’ensuivra dans les prochaines décennies), sa brève harmonie politique intérieure brisée par la désintégration sociale motivée par la réussite matérielle, le démantèlement de l’héritage des institutions et l’arrogance. [Et un changement important de population ?] Aujourd’hui, tout le monde s’accorde à dire que nous vivons le crépuscule d’un bref moment impérial unique dans l’histoire du monde. Et Fukuyama offre cet ordre ancien comme une panacée pour le libéralisme, croyant qu’il peut résister à tous ses problèmes.
Cet ordre politique hautement suspect ne pouvait fonctionner que dans ces conditions historiques uniques, idéales et temporaires. S’il n’a suffi que de vingt ans pour que les troubles éclatent alors que le monde, et même l’Amérique, n’étaient pas encore libéraux avant 1950, quelle conclusion pouvons-nous et devons-nous tirer de ce moment de l’histoire ? Il ne semble pas que ce soit la conclusion à laquelle Fukuyama nous appelle, car elle contredit ce qui apparaît clairement à nos propres yeux : que le libéralisme a les ressources internes et la capacité de surmonter le mécontentement qu’il génère. Au contraire, l’évidence, non entachée de vœux pieux et de nostalgie vaporeuse, suggère que Fukuyama est bien plus un « théoricien » que l’empiriste pur et dur qu’il prétend être.
Fukuyama semble avoir finalement reconnu les limites de sa propre prétention à démontrer la supériorité inhérente du libéralisme, tant dans notre conférence que dans son essai, faisant appel au spectre des alternatives illibérales et anti-libérales comme principale raison de venir en aide au libéralisme. Dans son essai, il cite des pays comme l’Inde, la Hongrie et la Russie comme exemples d’alternatives illibérales qui, malgré les imperfections de l’Amérique, devraient nous aider à éviter un destin illibéral. Ces pays, écrit-il, utilisent le pouvoir de l’État pour « détruire les institutions libérales et imposer leurs propres points de vue à la société dans son ensemble ». (Notons, une nouvelle fois, que les faits réels montrent que l’ordre libéral n’est guère plus à l’abri de telles formes d’imposition politique et sociale. Mais cela nous éloigne de la principale conclusion que l’on peut tirer de son raisonnement.)
Lors de notre conférence, il (et d’autres) a qualifié à plusieurs reprises la Russie et le conflit en Ukraine de spectre qui devrait hanter les libéraux pusillanimes. Si le libéralisme a pu une fois de plus tenter de surmonter ses difficultés, c’est grâce à notre engagement commun à combattre la menace que représente le rival mondial illibéral qu’est la Russie dans un avenir proche et la Chine qui se profile à l’horizon.
Ici encore l’invocation des « beaux jours » du libéralisme des années 1950-1970 est instructive. Ce furent les décennies non seulement d’une condition unique pour les États-Unis, mais de la consolidation de l’Amérique comme l’une des deux superpuissances mondiales qui se disputaient l’hégémonie idéologique mondiale. L’Amérique a pu tenir à distance les mécontentements politiques en grande partie non seulement à cause de sa richesse, mais à cause de la menace existentielle incarnée par un ennemi extérieur. Il s’avère que le libéralisme a prospéré lorsqu’il avait un ennemi.
Le paradoxe est ironique : Fukuyama s’est fait un nom et une réputation de penseur audacieux en affirmant que la chute du mur de Berlin en 1989 était « la fin de l’histoire ». L’histoire aurait pris fin parce que la plus vieille énigme politique a été résolue : les événements de 1989 ont répondu à la question « quel régime est le meilleur ? » par « la démocratie libérale ». Il n’y avait plus de rivaux au libéralisme. Ses rivaux, le fascisme et le communisme du XXe siècle ont été vaincus, et le seul régime survivant qui répondait aux besoins politiques fondamentaux de l’homme était la démocratie libérale. S’il reconnaissait qu’il resterait des récalcitrants discrets à cette conclusion incontestable, aucun ne constituait une véritable menace pour la victoire du libéralisme.
Trente-trois ans plus tard, Fukuyama fonde ses espoirs pour le libéralisme sur notre reconnaissance commune d’un ennemi commun. L’espoir d’arrêter l’histoire a été de courte durée. Rétrospectivement, 1989 n’a pas été la victoire finale du libéralisme, mais une illusion de victoire… Nos « malaises » actuels devenaient déjà manifestes à ce moment-là, la mondialisation économique et la financiarisation de notre économie commençaient à générer une condition historique mondiale d’inégalité économique, alors que toutes les mesures de la santé sociale s’effondraient dans tout l’Occident développé.
Ainsi, 1989 n’était pas la fin de l’histoire, c’était le début de la fin du libéralisme.
Fukuyama ne savait pas mieux lire les augures en 1989 qu’aujourd’hui. Cependant, il sait maintenant que le libéralisme doit être soutenu par tous les moyens disponibles, et si une mauvaise interprétation tendancieuse des preuves est nécessaire, il est à la hauteur de la tâche. Le problème, c’est que nous ne sommes pas en 1989, encore moins en 1950. Les années 2000 nous ont certainement montré que l’histoire n’était pas terminée. Mais des preuves incontestables suggèrent que le projet de « fin de l’histoire » de Fukuyama a, lui, pris fin.
Source
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