Dans une revue médicale prestigieuse, des médecins de l’Hospital Sick Children de Toronto ont établi des politiques et des procédures pour administrer l’aide médicale à mourir aux enfants [euthanasier/les aider à se suicider], y compris dans les cas où les parents ne seraient informés qu’après le décès de l’enfant.
L’article paraît à peine trois mois avant que le Conseil canadien des académies ne rende compte au Parlement du consensus médical sur l’extension de l’euthanasie volontaire dans des circonstances actuellement interdites par la loi. Le Conseil canadien des académies cherche spécifiquement à étendre la prétendue aide à mourir aux patients de moins de 18 ans, aux patients psychiatriques et aux patients qui ont exprimé une préférence pour l’euthanasie avant d’être rendus incapables de le faire pour cause d’Alzheimer ou d’une autre maladie.
L’article du 21 septembre rédigé par des médecins, des administrateurs et des éthiciens de Sick Kids a été publié dans J Med Ethics du British Medical Journal et soutenu par le Joint Centre for Bioethics de l’Université de Toronto.
Dans un organigramme qui décrit comment une mort médicalement provoquée se produirait à l’hôpital pour enfants malades de Toronto, les auteurs Carey DeMichelis, Randi Zlotnik Shaul et Adam Rapoport ne mentionnent pas de conversation avec la famille ou les parents sur la façon dont l’enfant mourra jusqu’à ce que le décès se produise pendant la « période de réflexion ».
La confidentialité des patients régit la décision d’inclure ou non les parents dans une décision concernant une mort assistée, ont déclaré les auteurs. Si des mineurs mentalement aptes de moins de 18 ans stipulent qu’ils ne souhaitent pas que leurs parents soient impliqués, les médecins et les infirmières doivent respecter la volonté des patients.
« Habituellement, la famille est intimement impliquée dans ce processus de prise de décision (de fin de vie) », écrivent-ils. « Si, toutefois, un patient mentalement apte indique explicitement qu’il ne veut pas que les membres de sa famille soient impliqués dans sa prise de décision, bien que les prestataires de soins de santé puissent encourager le patient à reconsidérer et à impliquer sa famille, en fin de compte, les souhaits des patients aptes en matière de confidentialité doit être respecté. »
La politique proposée pour Sick Kids soutient qu’il n’y a pas de distinction éthique significative entre un patient choisissant de refuser un traitement pénible et acceptant une mort inévitable par rapport aux patients qui choisissent de mourir par injection chimique avant que la maladie n’entraîne la mort. Légalement, l’Ontario n’exige pas que les parents participent à la décision d’un mineur capable de refuser d’autres traitements. Par conséquent, il n’y a aucune raison légale d’exiger la participation des parents à une mort assistée, selon la politique de Sick Kids.
La bioéthicienne Bridget Campion a déclaré qu’elle n’était ni surprise ni choquée par l’article.
« Le fait est que l’aide médicale à mourir est désormais légale. Et c’est légal dans de nombreux endroits du monde », a déclaré le chercheur, conférencier et auteur à l’Institut catholique canadien de bioéthique. « Maintenant que c’est légal, de nombreux pratiquants disent : “Comment faisons-nous cela ?” Je ne suis pas du tout surprise. »
Les opposants au suicide assisté concentrent leurs efforts sur la protection de l’objection de conscience, a-t-elle déclaré, tant pour les cliniciens à titre particulier que les établissements de soins de santé confessionnels.
« Il est difficile de savoir que faire dans les circonstances. C’est désormais légal », a-t-elle déclaré. « À mon avis, si nous nous engageons à construire une culture de la vie, oubliez la législation. Il est trop tard, ce temps est révolu. Il faut absolument que nous nous assurions que certaines choses restent en place — qu’on puisse encore prodiguer des soins de santé conformes à la doctrine catholique, qu’on puisse s’opposer par objection de conscience. Mais, pour moi, la chose la plus importante est “d’accord, comment construisons-nous une culture de la vie ? Comment construisons-nous une culture de soins ? » Si nous pouvons faire cela et faire en sorte que les gens ne veulent pas d’aide médicale à mourir, alors nous aurons réalisé une bonne chose.”
Comme d’autres bioéthiciens catholiques, Campion trouve l’argument du suicide assisté basé sur les droits et l’autonomie du patient simpliste et trop étroit. La politique de Sick Kids semble ne pas tenir compte des droits ou des valeurs collectives, car elle est axée sur l’autonomie du patient.
“Ces jours-ci, ce à quoi je pense, c’est que nous avons tendance à considérer la médecine comme une chose très privée — entre le patient et le clinicien”, a-t-elle déclaré.
“Nous devons également penser aux communautés de santé, aux communautés de bien-être.”
Rappel du philosophe non croyant Luc Ferry sur les raisons de l’Église catholique de s’opposer à l’euthanasie et “au suicide assisté”
S’il y a un “après” de la vie terrestre, si je crois en la Bonne Nouvelle de la Résurrection, alors il est évident que cet “après” d’éternité et de joie est plus important que l’avant, évident que je dois prendre le temps de m’y préparer, a fortiori dans les derniers instants de ma vie. En outre, si Dieu est bien le Créateur du ciel et de la terre, si c’est Lui qui a créé la vie, alors nous n’en sommes pas les propriétaires, c’est à Lui et à Lui seul qu’elle appartient. Pour ces deux raisons, l’euthanasie dite “active”, autrement dit, trêve d’hypocrisie, le suicide assisté, est d’un point de vue chrétien une des fautes les plus graves qu’on puisse commettre.
De toutes les religions, c’est sans doute la catholique qui, depuis toujours, s’oppose le plus résolument à une légalisation de l’euthanasie.
Et elle le fait au nom d’une théologie qui vaut tout autant à ses yeux contre l’avortement et qu’on trouvera formulée de manière forte dans les paragraphes du Catéchisme officiel de l’Église romaine consacrés à ces questions. On peut y lire notamment ceci, qui explicite dans le langage de l’église ce que je viens d’écrire dans les mots de tous les jours : “Nous sommes les intendants et non les propriétaires de la vie que Dieu nous a confiée. Nous n’en disposons pas. Quels qu’en soient les motifs et les moyens, l’euthanasie directe consiste à mettre fin à la vie de personnes handicapées, malades ou mourantes. Elle est moralement irrecevable.”
L’église, bien entendu, fait une différence entre cette “mise à mort” qu’elle condamne, et le refus légitime de l’acharnement thérapeutique :
“La cessation de procédures médicales onéreuses, périlleuses, extraordinaires ou disproportionnées avec les résultats attendus, peut être légitime.
C’est le refus de ‘l’acharnement thérapeutique’. On ne veut pas ainsi donner la mort ; on accepte de ne pas pouvoir l’empêcher (…).”
La doctrine catholique, sur ce point aussi claire que constante, culmine alors dans un vigoureux appel à développer les soins palliatifs plutôt qu’à légaliser l’euthanasie, mais à l’idée que les êtres humains ne sont pas les “maîtres et possesseurs” d’une vie qui leur a été confiée par Dieu, elle ajoute deux autres considérations touchant la signification de la souffrance. Sans reprendre le vieux thème nietzschéen selon lequel le christianisme se complaît dans la haine des plaisirs, on doit malgré tout convenir qu’il voit dans la souffrance un chemin possible vers le salut, et ce, à un double titre. D’une part, la maladie peut être une “voie de conversion”, elle peut, comme le dit encore le Catéchisme, “rendre la personne plus mûre, l’aider à discerner dans sa vie ce qui n’est pas l’essentiel pour se tourner vers ce qui l’est. Très souvent, la maladie provoque une recherche de Dieu, un retour à Lui” et, dans ces conditions, interrompre ce processus à la veille de la mort pourrait être une erreur fatale : que valent quelques heures ou quelques jours pénibles face à la possibilité d’un accès au salut éternel ?
En outre, le supplice du Christ est selon l’église un exemple pour les êtres humains, car “par sa passion et sa mort sur la Croix, Il a donné un sens nouveau à la souffrance : elle peut désormais nous configurer à Lui et nous unir à sa passion rédemptrice”. L’idéal typiquement moderne d’une mort douce et rapide, si possible dans l’inconscience, pendant son sommeil, n’est donc en aucun cas celui de l’église, qui rappelle volontiers comment, dans les temps anciens, on craignait moins la mort que ce qui était censé lui faire suite, de sorte que l’agonie, loin de devoir être abrégée, était l’occasion de faire la paix avec soi-même, les autres et son Dieu. Dans un univers athée marqué par la conviction “qu’il n’y a plus d’après”, que la Résurrection est une fable, le problème se pose évidemment de manière différente. Le matérialisme et l’utilitarisme tendent à imposer la légitimité du suicide assisté dès lors qu’une personne libre et consciente de ses choix, qu’elle soit ou non malade, le souhaite.
Bien que non croyant, j’y suis opposé, convaincu qu’en la matière, aucune législation ne peut être parfaite et qu’aller au-delà de la loi Leonetti présente des risques graves, attendu qu’il n’y aura plus aucune raison de limiter l’aide au suicide aux personnes en fin de vie. Comme en Suisse, on finira, moyennant finance, par l’autoriser à tous les “fatigués de la vie”, fussent-ils en bonne santé, du moment qu’ils font librement valoir leurs droits. Sommes-nous vraiment certains de vouloir en arriver là ?
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