Le Synode des évêques se réunit actuellement à Rome pour une réunion de quatre semaines du Synode sur la synodalité. Une deuxième session suivra en octobre 2024. Le thème de la « synodalité » est une notion abstraite du mot grec désignant un rassemblement ou une assemblée. Les délibérations du Synode 2023 ne portent donc pas sur le contenu de la foi, mais sur les structures de la vie ecclésiale — et sur l’attitude ecclésiale ou l’état d’esprit qui sous-tend ces structures.
De nombreux observateurs pensent que le pape François veut corriger ce que l’on pourrait appeler l’élément hiérarchique, ou « primauté », de la direction de l’Église en faisant appel à l’élément synodal de la responsabilité qui aurait été préservé en Orient. Depuis Vatican I, les théologiens dits « critiques de Rome » ont qualifié d’excessive l’importance accordée par l’Église à la primauté. Il serait bon, ici, de se laisser guider par le prédécesseur du pape François, Léon le Grand. Son pontificat montre que, théologiquement et pastoralement, les principes de primauté et de synodalité ne s’opposent pas, mais se conditionnent et se soutiennent mutuellement.
Léon réunissait souvent les évêques et les prêtres romains pour des consultations communes. La convocation d’un tel synode n’avait pas pour but de distiller une opinion majoritaire ou d’établir une ligne de parti. À l’époque de Léon, un synode servait à orienter tout le monde vers la Tradition Apostolique normative, les évêques exerçant leur coresponsabilité pour veiller à ce que l’Église demeure dans la vérité du Christ.
Comme on le sait, la réflexion théorique sur les principes de l’être, de la connaissance et de l’action est considérablement plus difficile que de parler de choses concrètes. Il y a donc un risque qu’une assemblée de près de 400 personnes d’origines, d’éducation et de compétences différentes, engagées dans des discussions non structurées, ne produise que des résultats vagues et flous. La foi peut facilement être instrumentalisée à des fins politiques, ou se confondre avec une religion universelle de la fraternité humaine qui ignore le Dieu révélé en Jésus-Christ. À la place du Christ, les technocrates peuvent se présenter comme les sauveurs de l’humanité. Si le Synode doit garder la foi catholique comme guide, il ne doit pas devenir une réunion pour les idéologues post-chrétiens et leur agenda anti-catholique.
Toute tentative de transformer l’Église fondée par Dieu en une ONG mondaine sera contrecarrée par des millions de catholiques. Ils résisteront jusqu’à la mort à la transformation de la maison de Dieu en un marché de l’esprit du temps, car l’ensemble des fidèles, oints comme ils le sont par le Seul Saint, ne peuvent se tromper dans les « questions de foi » (Lumen Gentium). Nous sommes confrontés à un programme mondialiste d’un monde sans Dieu, dans lequel une élite au pouvoir se proclame créatrice d’un monde nouveau et souveraine des masses privées de leurs droits. Ce programme et cette élite ne peuvent être contrés par une « église sans Christ », qui abandonne la Parole de Dieu dans l’Écriture et la Tradition comme principe directeur de l’action, de la pensée et de la prière chrétiennes (Dei Verbum).
L’Église proclame le Christ comme « la vraie lumière qui éclaire tout homme » (Jean 1,9). Et dans le même Christ, l’Église se comprend comme le sacrement du salut du monde. Être ministres de la Parole, ministres du Logos divin qui, en Jésus-Christ, a pris notre chair mortelle : telle est la vocation des évêques dans la succession apostolique. Ils doivent garder cette vocation à l’esprit, tant lors des Journées Mondiales de la Jeunesse que lors des synodes des évêques.
Contrairement aux synodes précédents, le Synode sur la synodalité n’abordera pas le contenu spécifique de la foi. Le thème concerne plutôt le principe formel qui sous-tend la théorie et la pratique des synodes, c’est-à-dire la responsabilité de l’ensemble de l’épiscopat pour la doctrine et l’ordre de l’Église Universelle. S’appuyant sur la tradition ecclésiale des conciles et des synodes, Vatican II souligne l’importance de s’acquitter de cette responsabilité de manière conciliaire :
Dès les premiers siècles de l’Église, les évêques, en tant que responsables d’Églises particulières, ont été profondément concernés par la communion de la charité fraternelle et le zèle pour la mission universelle confiée aux Apôtres. Ils ont donc mis en commun leurs capacités et leurs volontés pour le bien commun et le bien-être des différentes Églises. C’est ainsi que naquirent les synodes, les conciles provinciaux et les conciles pléniers, au cours desquels les évêques fixaient pour les différentes Églises la voie à suivre pour enseigner les vérités de la foi et ordonner la discipline ecclésiastique.
Ce saint synode œcuménique souhaite vivement que la vénérable institution des synodes et des conciles s’épanouisse avec une vigueur nouvelle. De cette manière, la foi sera approfondie et la discipline sera préservée de manière plus appropriée et plus efficace dans les diverses Églises, selon les besoins des temps
(Christus Dominus 36).
Le terme « synode » (et son équivalent latin, « concile ») est devenu un terme ecclésiastique lorsque les évêques se sont réunis à Antioche en 268 pour condamner Paul de Samosate en tant qu’hérétique. Afin de contrer le faux enseignant Arius, le premier concile œcuménique (ou synode) de Nicée a formulé la déclaration dogmatique selon laquelle Jésus-Christ est le Fils du Père, de même substance que Lui dans la Très Sainte Trinité avant son Incarnation, et est le seul et vrai Dieu avec le Père et le Saint-Esprit. Ce fut le premier des vingt-et-un grands conciles de l’Église catholique reconnus comme œcuméniques. Il y a également eu de nombreux autres conciles et synodes, dont certains ont une signification ecclésiastique universelle grâce à la reconnaissance papale, tandis que d’autres ont été déclarés hérétiques et invalides.
En 1965, à la suggestion de Vatican II, le pape Paul VI a institutionnalisé un nouveau type de synode, le « synode des évêques ». Il s’agissait de rendre plus visible la collégialité des évêques. Le pape est le principe pérenne et le fondement de l’unité de l’Église. Mais l’Église n’est pas centralisée en lui, comme s’il était le chef suprême d’un parti totalitaire. Les Églises locales, par leur doctrine et leur liturgie, leur vie et leur constitution, rendent présente localement toute l’Église du Christ. Le centralisme papal et le particularisme épiscopal sont également contraires à la vérité de l’unique Église de Dieu, qui se trouve dans la communion des nombreuses Églises locales qui reconnaissent dans l’évêque de Rome le principe perpétuel et le fondement de l’unité visible de l’Église.
C’est pourquoi un échange constant entre les évêques et avec le Pontife Romain est de la plus haute importance pour le témoignage de l’Église du salut de Dieu dans le Christ pour le monde entier et pour chaque individu. Dans cet échange permanent, le Synode des évêques est une assemblée consultative. Il n’a pas compétence en matière de doctrine et de constitution de l’Église, qui sont réservées à l’assemblée plénière d’un concile œcuménique ou d’un synode particulier dont les décisions sont reconnues par le pape comme une expression valide de la vérité de la Révélation.
Bien que le pape ait maintenant accordé le « droit de vote » à certains laïcs lors du Synode sur la synodalité, ni eux ni les évêques ne sont en mesure de « voter » sur la foi. Dans un État qui se consacre uniquement au bien commun temporel de tous ses citoyens et qui est régi par une constitution démocratique, le peuple est appelé à juste titre le souverain. Dans l’Église, qui est fondée par Dieu pour le salut éternel de l’humanité, c’est Dieu lui-même qui est le souverain. Formulé théologiquement : Le Fils incarné de Dieu, le Bon Berger qui donne sa vie pour le troupeau de Dieu, est le chef de toute l’Église. Il guide et gouverne par l’intermédiaire des bergers et des enseignants qu’il a choisis. Cela ne se fait pas, comme en politique, par des hommes exerçant un pouvoir sur les hommes, mais par la prédication de la Parole et les sacrements que le Christ a confiés à ses apôtres et à leurs successeurs pour qu’ils les administrent (2 Co 5.18-20). Dans l’Église, les évêques et les prêtres ne sont donc pas les représentants du peuple qu’ils gouvernent, mais les représentants de Dieu. Ils servent le peuple de Dieu en tant que bergers et enseignants sous l’autorité du Christ, unique Sauveur de toute l’humanité et Grand Prêtre de l’Alliance Nouvelle et Éternelle.
Trente ans après le martyre des apôtres Pierre et Paul à Rome, l’Église Romaine écrivit aux Corinthiens qui avaient déposé certains de leurs prêtres :
Ces choses étant manifestes pour nous, et après nous être penchés sur les profondeurs de la connaissance divine, il nous incombe de faire toutes les choses dans l’ordre, que le Seigneur nous a ordonné d’accomplir à des moments déterminés. Il nous a ordonné de lui présenter des offrandes et de lui rendre des services, et cela non pas de manière irréfléchie ou irrégulière, mais aux moments et aux heures fixés. Il a fixé lui-même, par sa volonté suprême, où et par qui ces choses doivent être faites, afin que tout ce qui est fait pieusement selon son bon plaisir lui soit agréable. C’est pourquoi ceux qui présentent leurs offrandes aux temps fixés sont acceptés et bénis, car, en suivant les lois du Seigneur, ils ne pèchent pas. En effet, le Grand Prêtre est chargé de ses propres services, les prêtres ont leur place assignée, et les Lévites sont chargés de leurs fonctions particulières. Le laïc est lié par les lois qui s’appliquent aux laïcs.
(Première lettre de Clément 40, 1-5).
Le fait que l’Église ne soit pas et ne puisse pas devenir une démocratie n’est pas le résultat d’une mentalité autocratique persistante. Il est dû au fait que l’Église n’est pas du tout un État ou une organisation créée par l’homme. L’essence de l’Église ne peut être saisie par les catégories sociologiques de la raison naturelle, mais seulement à la lumière de la foi que l’Esprit Saint opère en nous. L’Église, en tant que communauté de foi, d’espérance et de charité, doit son existence à la volonté salvatrice de Dieu, qui appelle les hommes et en fait son peuple, au milieu duquel il habite lui-même (Col. 2:9). La souveraineté de Dieu repose sur sa toute-puissance et son amour, qu’il offre sans avoir à craindre ses créatures comme concurrentes (contrairement au mythe païen de Prométhée). En tant que créatures, nous n’avons pas besoin d’insister sur une autonomie absolue ou de nous émanciper de notre Créateur pour lutter pour notre liberté. Car la plénitude de son amour est la source de notre être. Cet amour nous rend libres pour la vie spirituelle, dont le but est l’unité avec Dieu dans l’amour.
Un Synode des évêques devrait délibérer sur la manière de relever les défis de la foi dans le monde d’aujourd’hui afin que le Christ soit porté à l’attention des gens d’aujourd’hui comme la lumière de leur vie. En revanche, certains activistes, en particulier ceux qui se sont engagés dans la « voie synodale » allemande, considèrent le prochain Synode sur la synodalité comme une sorte de congrès des fidèles autorisé à donner à l’Église de Dieu une nouvelle constitution et de nouvelles doctrines conformes à l’esprit du temps. Soyez assurés que même si une majorité des délégués devait « décider » de la « bénédiction » (blasphématoire et contraire à l’Écriture elle-même) des « couples » homosexuels, ou de l’ordination des femmes comme diacres ou prêtres, même l’autorité du pape ne serait pas suffisante pour introduire ou tolérer de tels enseignements hérétiques, ou tout autre enseignement qui contredit la Parole de Dieu dans l’Écriture Sainte, la Tradition Apostolique, et le dogme de l’Église. Le Christ a chargé Pierre d’affermir ses frères dans leur foi en lui, le Fils de Dieu, et non d’introduire des doctrines et des pratiques contraires à la révélation. Un enseignement contraire à la foi apostolique priverait automatiquement le pape de sa fonction. Nous devons tous prier et travailler courageusement pour épargner à l’Église une telle épreuve.
Dieu n’a pas besoin que nous mettions à jour sa Parole ou que nous améliorions l’Église. Au lieu d’écouter « les préceptes et les doctrines humaines » (Col. 2 h 22), nous devons adhérer « aux saines paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et à l’enseignement qui s’accorde avec la piété » (1 Tim. 6:3). Abandonnons le vain projet d’utiliser notre logique humaine limitée pour « réformer » la parole de Dieu en fonction de prétendus changements de paradigme. C’est nous qui devons nous réformer et nous conformer à Dieu.
Certes, la Parole éternelle et définitive de Dieu a pris une expression terminologique de plus en plus précise dans les doctrines de l’Église, souvent dans le but de clarifier la vérité de la révélation contre les hérétiques et les schismatiques. Cependant, ce processus de définition n’est pas la même chose qu’ajouter à la Parole de Dieu. La Révélation dans toute sa plénitude a été transmise aux apôtres, à l’enseignement desquels l’Église adhère fidèlement jusqu’au retour de son Seigneur et Tête.
Le Synode sur la synodalité sera une bénédiction pour l’Église si, et seulement si, tous ses participants, du pape aux évêques en passant par les prêtres, les religieux et les laïcs, se laissent éclairer par Jésus-Christ, « la Lumière des nations… une lumière bien visible sur le visage de l’Église » (Lumen Gentium).
Les participants doivent se garder d’utiliser la « synodalité » comme un mot magique, comme si elle pouvait produire de nouvelles réalités. La synodalité ne doit pas être interprétée de manière idéologique. Le gouvernement de l’Église ne peut être réduit aux termes de la politique de puissance. Les sujets de discussion appropriés sont les méthodes et les structures pour une meilleure communication et coordination des laïcs, des religieux et du clergé, sur la base d’une compréhension de l’Église en tant que communion sacramentellement.
Je prie pour que le Synode sur la synodalité soit guidé par la foi authentique formulée par les Pères de Vatican II :
Et si, par la volonté du Christ, les uns sont faits enseignants, pasteurs et dispensateurs de mystères au bénéfice des autres, tous cependant partagent une véritable égalité en ce qui concerne la dignité et l’activité commune à tous les fidèles pour l’édification du Corps du Christ. En effet, la distinction que le Seigneur a établie entre les ministres sacrés et le reste du Peuple de Dieu porte en elle une certaine union, puisque les pasteurs et les autres fidèles sont liés les uns aux autres par une nécessité réciproque. Les pasteurs de l’Église, à l’exemple du Seigneur, doivent exercer leur ministère les uns envers les autres et envers les autres fidèles. Ceux-ci, à leur tour, doivent prêter avec enthousiasme leur concours à leurs pasteurs et à leurs enseignants. Ainsi, dans leur diversité, tous témoignent de la merveilleuse unité du Corps du Christ. Cette même diversité de grâces, de ministères et d’œuvres rassemble les enfants de Dieu en un seul, car « toutes ces choses sont l’œuvre d’un seul et même Esprit » (1 Cor. 12 h 11)(Lumen Gentium 32).
